‘হক’ ছবি সত্য ঘটনা অবলম্বনে নির্মিত, শাহ বানোর সঙ্গে একবার পরিচয় করে নিন, বাস্তব আরও রোমাঞ্চকর

১৯৭৮ সালের ঘটনা। ইনদওরের ৬২ বছর বয়সী এক মহিলা দৃঢ় সংকল্প নিয়ে আদালত কক্ষে প্রবেশ করেন। তাঁর নাম শাহ বানো বেগম, ন্যায়বিচার চাওয়ার তাঁর সিদ্ধান্ত শীঘ্রই আধুনিক ভারতের সবচেয়ে উত্তপ্ত বিতর্কগুলির মধ্যে একটির জন্ম দেয়- বিশ্বাস কোথায় শেষ হয় এবং আইন কোথায় শুরু হয়? প্রায় চার দশক পর সুপর্ণ ভার্মার হক ছবির মাধ্যমে সেই প্রশ্নটি আবার আলোচনায় ফিরে এসেছে, ছবিটি শাজিয়া বানো, যে চরিত্রে অভিনয় করেছেন ইয়ামি গৌতম, তার গল্পের মাধ্যমে শাহ বানোর লড়াইকে নতুন করে তুলে ধরেছে। শাহ বানোও একজন মহিলা যাঁকে তাঁর স্বামী ত্যাগ করেছিলেন এবং সন্তানদের ভরণপোষণের অধিকারের জন্য লড়াই করার সাহস জোগাড় করেছিলেন তিনি।

এক দশকেরও বেশি সময় ধরে শাহ বানো তাঁর স্বামী মহম্মদ আহমেদ খানের সঙ্গে ইনদওরে বসবাস করছিলেন, তিনি একজন সুপরিচিত আইনজীবী ছিলেন। তাঁদের দাম্পত্যে সব কিছুই ছিল ঠিকঠাক, পাঁচ সন্তানকে বড়ও করেছিলেন তাঁরা- তিন ছেলে এবং দুই মেয়েকে। কিন্তু খান একজন কম বয়সী মহিলাকে পরে বিয়ে করেছিলেন এবং তাঁর প্রথম পরিবার থেকে দূরে সরে গিয়েছিলেন। কিছু দিনের জন্য তিনি শাহ বানোকে মাসে মাসে ২০০ টাকা করে পাঠাতেন। অবশেষে তাও বন্ধ হয়ে যায়। অর্থ বা সহায়তা না পেয়ে এর পর শাহ বানো আদালতের দ্বারস্থ হন এবং ১৯৭৩ সালের ফৌজদারি কার্যবিধির (সিআরপিসি) ধারা ১২৫-এর অধীনে ভরণপোষণের জন্য আবেদন করেন।

আইনের এই ধারার উদ্দেশ্য ছিল সহজ- যে কেউ, স্ত্রী, সন্তান বা পিতামাতা, যদি নিজেদের ভরণপোষণে অক্ষম হন, তাহলে পর্যাপ্ত সামর্থ্যসম্পন্ন ব্যক্তির কাছ থেকে আর্থিক সহায়তা চাইতে পারতেন। গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল, এটি ধর্মনিরপেক্ষ আইন ছিল, ধর্ম নির্বিশেষে সকল ভারতীয়ের জন্য প্রযোজ্য। খান কিন্তু এর বিরোধিতা করেন। তিনি যুক্তি দেন যে, ইদ্দত (বিচ্ছেদের পর তিন মাস অপেক্ষা) পেরিয়ে যাওয়ার পর মুসলিম ব্যক্তিগত আইনের অধীনে তাঁর বাধ্যবাধকতা শেষ হয়ে গিয়েছে এবং আর কোনও ভরণপোষণ জোগানের প্রয়োজন নেই। নিজের অবস্থান স্পষ্ট করার জন্য তিনি তিন তালাক ঘোষণা করেন এবং শাহ বানোকে তালাক দেন।

একজন স্থানীয় ম্যাজিস্ট্রেট শাহ বানোর জন্য প্রতি মাসে মাত্র ২৫ টাকা করে ভরণপোষণের ব্যবস্থা করে দেন। পরে মধ্যপ্রদেশ হাই কোর্ট তা বাড়িয়ে ১৭৯.২০ টাকা করে দেয়, কিন্তু খান সুপ্রিম কোর্টে মামলাটি নিয়ে যান, জোর দিয়ে বলেন যে ধর্মীয় আইন তাঁকে আরও কোনও বাধ্যবাধকতা পালনের দায় থেকে থেকে রক্ষা করে। এই জায়গায় এসে মামলাটি একজন মহিলার আবেদনের বাইরে চলে যায়। এটি ধর্ম, অধিকার এবং সংস্কার সংক্রান্ত ভারতের গভীরতম উত্তেজনা প্রতিফলনকারী একটি আয়না হয়ে দাঁড়িয়েছিল বললে ভুল হয় না।১৯৮৫ সালে, তিনি প্রথম তাঁর আবেদন দায়ের করার সাত বছর পর, তৎকালীন প্রধান বিচারপতি ওয়াই ভি চন্দ্রচূড়ের নেতৃত্বে সুপ্রিম কোর্টের পাঁচ বিচারপতির বেঞ্চ একটি যুগান্তকারী রায় দেয়। আদালত শাহ বানোর পক্ষে রায় দেয়, ধারা ১২৫-এর অধীনে তাঁর ভরণপোষণের অধিকারকে সমর্থন করে এবং আইনের ধর্মনিরপেক্ষ প্রকৃতিকে নতুন করে প্রতিষ্ঠা করে।

প্রধান বিচারপতি চন্দ্রচূড় বলেন, ‘‘ধারা ১২৫ প্রণয়ন করা হয়েছিল এক শ্রেণীর ব্যক্তিদের দ্রুত এবং সংক্ষিপ্ত প্রতিকার প্রদানের জন্য যাঁরা নিজেদের ভরণপোষণ করতে অক্ষম। তাহলে অবহেলিত স্ত্রী, সন্তান বা পিতামাতার ধর্ম কী করে তা নিয়ে পার্থক্য করবে? ... নৈতিকতাকে ধর্মের সঙ্গে একত্রিত করা যায় না।’’ আদালত খানের দাবিও খারিজ করে দেয় যে মহর শুধু তার কর্তব্য পালন করে, আজীবন ভরণপোষণের বিকল্প তা নয়, বরং এটি সম্মানের প্রতীক।

ঘটনা কিন্তু এখানেই শেষ হয়নি! লিঙ্গ সমতার জন্য যা একটি যুগান্তকারী বিজয় হওয়া উচিত ছিল তা জাতীয় স্তরে আলোড়ন সৃষ্টি করে। রক্ষণশীল মুসলিম সংগঠনগুলি এই রায়কে শরিয়াহর উপর আক্রমণ বলে নিন্দা করে, বিচার বিভাগের পবিত্র সাংস্কৃতিক ভূখণ্ডে হস্তক্ষেপ করার অভিযোগ করে। ভারত জুড়ে বিক্ষোভ ছড়িয়ে পড়ে। ক্রমবর্ধমান ক্ষোভের মুখোমুখি হয়ে রাজীব গান্ধির নেতৃত্বাধীন কংগ্রেস সরকার রাজনৈতিক চাপের কাছে নতি স্বীকার করে। ১৯৮৬ সালে সংসদ মুসলিম মহিলা (তালাকের অধিকার সুরক্ষা) আইন পাস করে, যা কার্যকরভাবে সুপ্রিম কোর্টের রায়কে বাতিল করে দেয়। নতুন আইনের অধীনে স্বামীর বাধ্যবাধকতা ইদ্দত সময়ের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল। এর পরে তালাকপ্রাপ্ত মহিলাকে তাঁর আত্মীয়স্বজন বা তা না হলে ওয়াকফ বোর্ডের উপর নির্ভর করতে হত।

এই পদক্ষেপ নারী অধিকার গোষ্ঠীগুলির মধ্যে ক্ষোভের জন্ম দেয়, যারা এটিকে ন্যায়বিচারের সঙ্গে বিশ্বাসঘাতকতা হিসাবে দেখেছিল। একজন মহিলার মর্যাদার জন্য লড়াই শুরু হওয়ার সঙ্গে সঙ্গে যা শুরু হয়েছিল তা রাজনৈতিক আপোস হিসাবে শেষ হয়েছিল। যদিও মামলার ঝড় তীব্র হওয়ার সঙ্গে সঙ্গে শাহ বানো চুপচাপ স্পটলাইট থেকে সরে যান। ১৯৯২ সালে মস্তিষ্কে রক্তক্ষরণের পর তিনি মারা যান। যদিও সাহসের প্রতীক হিসেবে তাঁর এই প্রতিবাদ দশকের পর দশক কীভাবে টিকে থাকবে তা তিনি কল্পনাও করেননি।